Vienas iš nepakankamai ištirtų marksistinės minties aspektų yra struktūrinis komunistinės ideologijos ir katalikybės panašumas. Šį panašumą kartais pastebi keli žymūs marksistai: Georges’as Sorelis ir Antonio Gramsci dažnai atkreipdavo dėmesį į praktinį ir strateginį proletarinio smurto ir katalikiškos politinės veiklos istorijos panašumą.
Louis Althusseris viename interviu pastebėjo, kad komunistu jis tapo pirmiausia dėl savo katalikiškų šaknų ir kad komunizmą ir katalikybę sieja „visuotinės brolybės” įgyvendinimo akcentavimas. Panašiai ir Alexandre’as Kojève’as kartais palygindavo „universalią ir vienalytę valstybę” su Katalikų Bažnyčia, o pastarosios indėlį į Europos kultūrą gyrė kaip tai, ką reikės išsaugoti žmonijos ateičiai. Neseniai Raymondas Geussas pažymėjo savo vaikystės tikėjimo įtaką vėlesnėms simpatijoms komunistiniam mąstymui ir teigė, kad vienintelės dvi galiojančios pasaulėžiūros, galinčios suteikti vienybę ir darną šiuolaikinio liberalizmo chaose, yra komunizmas ir katalikybė.
Tačiau tik nedaugelis šiuolaikinių marksistų ir dar mažiau katalikų teologų rado laiko iš tiesų gilintis į šiuos panašumus teoriniu lygmeniu ir taip, kad jie būtų tiesiogiai pritaikomi savitoms šiuolaikinės neoliberalios visuomenės problemoms spręsti. Be abejo, marksistai ir katalikai turėjo daug ką pasakyti kritikuodami vieni kitus ir vieni kitų ideologijas. Marksistams religija dažnai kėlė įtarimų kaip ideologijos forma, mistifikuojanti, o ne aiškinanti socialinės priespaudos priežastis; tuo tarpu krikščionims pats marksizmas buvo suvokiamas kaip dar baisesnės priespaudos šaltinis nei bet koks religinis smurtas, jau nekalbant apie ateistinę ir antikrikščionišką ideologiją. Šie skirtumai, nors jų tikrai negalima lengvai atmesti, dažnai trukdė apmąstyti struktūrinius jų panašumus. Taigi, iš visų pirmiau pateiktų pastabų galima paimti užuominą pradėti kaip tik tokį apmąstymą, nors ir trumpai, bet šio leidinio tikslais.
Visuotinumo troškimas, kuris, kaip pastebėjo Althusseris, Kojève’as, Guessas ir kiti, buvo įvardytas kaip bendras komunizmui ir katalikybei, yra akivaizdus iš pačių abiejų pasaulėžiūrų pavadinimų. Ir komunizmas, ir katalikybė savo apibrėžimuose turi universalizmo sąvoką. Ši sąvoka taip pat atsispindi jų pasaulėžiūriniuose ar politiniuose siekiuose, kurie struktūriškai yra panašūs, nors ir ne identiški: abi jos teigia, kad jų politikos lygmuo peržengia šiuolaikinės nacionalinės valstybės ribas. Katalikybė siekia įgyvendinti savo įkūrėjo nurodymą „krikštyti visas tautas”, o komunizmas taikosi į priespaudos sistemą – imperialistinį kapitalizmą, kuris pats yra tarptautinio ir net pasaulinio masto. Katalikybė dvasinio ir pasaulietinio suvereniteto viršūnę laiko tarptautinėje institucijoje – popiežiuje, kuriam pagarbą turėtų atiduoti visos žemės vyriausybės (pagal klasikinį „integralistinį” idealą), o komunizmas siekia įgyvendinti tarptautinę suverenią diktatūrą – susivienijusius pasaulio darbininkus. Taigi abiejų pasaulėžiūrų universalizmas abiem atvejais reiškia politinį internacionalizmą.
Komunizmo „beklasės visuomenės” visuotinumas taip pat atitinka katalikybės radikalų visų lygybės Kristuje pabrėžimą. Komunizmas siekia, kad pasibaigtų bet kokia vienos žmonijos dalies priespauda prieš kitą, ir reiškia Kojève’o „visuotinio pripažinimo” būseną, o katalikybė siekia ištirpdyti žmonių susiskaldymą Kristaus vienybėje: „Nėra nei žydo, nei graiko, nėra nei vergo, nei laisvojo, nėra nei vyro, nei moters, nes jūs visi esate viena Kristuje Jėzuje”. Remiantis šia kristologine žmonių lygybės vizija, tikėtina, kad būtent radikalus krikščionybės atsiradimas vėlyvojoje Romos imperijoje davė pradžią ilgam nepalankioje padėtyje esančių tautų išlaisvinimui iš vergijos pančių, skelbdamas, kad „gerą gyvenimą”, kurį Aristotelis rezervavo „laisviesiems žmonėms”, Kristus suteikė visiems, nepriklausomai nuo klasės, rasės ar lyties. Iš tiesų galima teigti, kad komunizmo beklasė visuomenė yra ne kas kita, kaip ilgo krikščionybės sekuliarizacijos proceso kulminacija. Jos ne tik struktūriškai panašios, bet ir genealogiškai giminingos. Kojève’as, remdamasis savo hegeliškomis šaknimis, teigia dar tvirtesnę tezę: krikščionybė buvo būtinas neišvengiamo pasaulio istorijos proceso etapas, padėjęs pamatus visuotiniam visų žmonių pripažinimui.
Kitaip tariant, komunizmą ir katalikybę sieja bendras troškimas, kad ir kaip skirtingai išreikštas, visiškai pripažinti visų žmonių žmogiškumą. Šį troškimą grindžia griežta žmogaus prigimties samprata. Prieštaraujantiems, kad Marksas neturėjo stabilios žmogaus prigimties sampratos, reikia atsakyti, kad, pasak Markso, istorijos procesas yra ne kas kita, kaip revoliucinis šios žmogiškosios prigimties atskleidimas iš per ilgai ją slėpusių ideologijos filtrų. Pats komunizmas yra ne kas kita, kaip bendras gamybos proceso reguliavimas žmogaus prigimties vertu būdu, kai kapitalizmas šį procesą reguliavo šios prigimties nevertu būdu. Taigi trečiojo „Kapitalo” tomo 48 skyriuje – viename iš (stebėtinai) nedaugelio tekstų, kuriuose jis priartėja prie komunizmo apibrėžimo, – Marxas rašo
Laisvė [gamybos srityje] gali pasireikšti tik tuo, kad socializuotas žmogus, susivieniję gamintojai, racionaliai sureguliuoja savo sąveiką su gamta, ją bendrai kontroliuodami, užuot buvę jos valdomi kaip aklos gamtos jėgos, ir tai pasiekia mažiausiomis energijos sąnaudomis ir sąlygomis, kurios yra palankiausios ir vertingiausios jų žmogiškajai prigimčiai.
Marksas teigia, kad komunizmas pranoksta kapitalizmą būtent tuo, kad yra vertas žmogiškosios prigimties. Kapitalizmas neatitinka žmogaus prigimties dėl priežasties, kurią Marksas garsiai įvardijo 1844 m. Ekonomikos rankraščiuose, būtent dėl to, kad kapitalizmo sąlygomis žmonės atsiduria susvetimėjimo būklėje. Marksas aiškino, kad kapitalizmo sąlygomis darbininkas yra susvetimėjęs su savo „rūšine būtybe”, paverčiamas tik gamybos proceso dalyviu ir gali rūpintis tik savo individualių gyvulinių poreikių tenkinimu. „Atskirtas [arba susvetimėjęs] darbas paverčia žmogaus rūšinį gyvenimą priemone jo fizinei egzistencijai”. Kitaip tariant, kapitalizmas dusina kaip tik tą žmogaus prigimties dimensiją, kuri daro jį specifiškai žmogišką: jo gebėjimą veikti dėl kažko daugiau nei vien gyvulinių poreikių ir troškimų tenkinimo, jo gebėjimą peržengti vien fizinės egzistencijos ribas, užsiimti veikla, vertinga dėl jos pačios. (Kaip tokios veiklos pavyzdį Marksas įvardija grožio kūrinių kūrimą). Kapitalizmas ištrina šį gebėjimą, nes žmogaus darbo veiklą – o iš tikrųjų visą žmogaus gyvenimo veiklą – paverčia tik fizinės egzistencijos priemone.
Katalikybė atsargiai pritaria tam tikriems šio kapitalizmo vertinimo elementams ir ne mažiau smerkia jo dehumanizuojančią ir susvetimėjimo tendenciją. Tačiau katalikybė pripažįsta, kad susvetimėjimas peržengia darbo ir fizinės gamybos sferą ir taip pat veikia dvasinę žmogaus prigimties orientaciją į Dievą. Dėl šios priežasties katalikybė taip pat turi pranašumą, nes atpažįsta daugiau šios tendencijos atvejų, nei linkę pripažinti net marksistai. Be abejo, marksistinė tradicija neapsiriboja susvetimėjimo analize tik darbininko figūra. Labai realia prasme žmogaus susvetimėjimas nuo savo rūšinės būties paliečia tiek turtuolius, tiek vargšus. Vis dėlto šiuolaikinė katalikybė išskyrė ištisą ne dirbančiųjų klasę, kuri kapitalizmo sąlygomis patiria neapsakomą susvetimėjimo formą, būtent abortų nužudytus negimusius vaikus, kurių sunkios padėties marksistai dažniausiai nepastebėjo.
Yra keletas išimčių. 2011 m. grupė gerbiamų italų marksistų – Pietro Barcelona, Paolo Sorbi, Mario Tronti ir Giuseppe Vacca – paskelbė manifestą, kuriame aiškiai pareiškė vertinantys katalikišką socialinę tradiciją ir jos įsipareigojimą gerbti žmogaus gyvybę nuo pradėjimo momento. Jie ypač vertino popiežiaus Benedikto XVI mokymą, jo kovą su moraliniu reliatyvizmu ir religinio tikėjimo visuomeninio matmens pabrėžimą. Manifeste jie paragino sudaryti naują pasaulietinių kairiųjų ir Katalikų Bažnyčios aljansą, kad būtų kovojama su šiuolaikine „antropologine nepaprastąja padėtimi”, kurią jie apibūdino kaip technologinį manipuliavimą gyvybe globalaus kapitalo labui. Remdamiesi postmoderniosios kritinės teorijos ir katalikiškosios socialinės tradicijos terminais, jie smerkė šiuolaikinio kapitalizmo dehumanizuojančią „biopolitiką”, pagal kurią „žmogaus laisvė ir orumas pažeidžiami nuo pat jo prasidėjimo”.
Laiške, atsakydami į savo manifesto kritiką, keturi „Ratzingerio marksistai” (du iš jų iš tikrųjų yra katalikai) dvigubai pabrėžė savo aiškią gyvybę ginančią poziciją, tvirtai remdamiesi visuotinio pripažinimo idealu, kuris, regis, būdingas ir komunizmui, ir katalikybei. Jie rašo:
Mūsų laiškas yra persmelktas vienintelio tikslo – prisidėti prie bendros žmonijos patvirtinimo. Koks galėtų būti „vienybės taškas” tarp tikinčiųjų ir netikinčiųjų apibrėžiant gyvybės vertę? Mums atrodo, kad galime sakyti, jog negimusi gyvybė yra vertybė pati savaime nuo pat prasidėjimo momento, nes kiekvienam bendruomenės nariui tenka atsakomybė ją priimti, auginti, auklėti ir su meile bei rūpesčiu lydėti iki pat jos pabaigos. Pripažįstantiems šią sistemą nebus sunku pripažinti, kad nesvarbu, ar kalbama apie zigotą, embrioną, ar apie jau susiformavusią gyvybę, negali būti jokio vertybinio skirtumo, kaip elgtis su ja.
Iš tiesų, jei ir yra žmonių klasė, kuriai visų pirma turėtų būti taikomas visuotinio pripažinimo idealas, tai yra milijonai negimusių vaikų, kurie įprastai nužudomi įsčiose dar prieš jiems suteikiant galimybę džiaugtis savo „rūšinės būties” – kalbant Markso 1844 m. rankraščių kalba – gyvenimu. Abortuojamiems negimusiems vaikams vos leidžiama net fiziškai egzistuoti. Jie, labiau nei bet kuri kita klasė, nuolat lieka nepripažinti savo žmogiškumu, paslėpti nuo visų užjaučiančių akių. Kadangi jų gyvybė, kaip ir atsiskyrėlio darbininko gyvybė, laikoma tik fizine egzistencija, jos pernelyg lengvai atsisakoma, kai ji tampa nebereikalinga dirbančio tėvo fizinei egzistencijai. Juk kapitalizmo sąlygomis kapitalas taip elgiasi su darbu, todėl nenuostabu, kad taip darbininkas elgsis ir su savo – arba, dar aktualiau, su savo – negimusiais palikuonimis. Visuotiniu pripažinimu grindžiama visuomenė nebebūtų visuomenė, kurioje priespauda gimdo tik dar didesnę priespaudą, o susvetimėjimas – tik dar didesnį susvetimėjimą. Tokia visuomenė turėtų įtraukti negimusius vaikus tarp tų, kurių anksčiau susvetimėjęs žmogiškumas dabar yra visiškai pripažįstamas.
Tačiau gali būti, kad tik katalikybė gali suteikti komunizmui šį trūkstamą žmogiškojo pripažinimo matmenį ir taip priartinti jį prie universalizmo idealo. Juk katalikybė itin griežtai apibūdina žmogaus asmens „rūšinę būtį”, kurio gyvenimas pilnatviškai išgyvenamas tik peržengiant fizinės būtinybės ribas, siekiant kilnesnių tikslų – tarp jų ir architektūrinio, Kūrėjui garbinti skirto gyvenimo. Katalikišku požiūriu abortų ir vėlyvojo kapitalizmo sistemos, kurios sisteminis bruožas jie yra, nežmoniškumas pirmiausia pasireiškia tuo, kad jie atima iš savo aukų galimybę gyventi būtent tokį gyvenimą. Žmogaus gyvybė yra daugiau nei individualus fizinis egzistavimas, todėl ji nusipelno kur kas daugiau, nei būti traktuojama tik kaip priemonė individualiam fiziniam egzistavimui. Dar daugiau, kiekvienas atskiras žmogus yra nusipelnęs galimybės gyventi pagal visą savo žmogiškosios prigimties potencialą kaip Visagalio vaikas. Katalikybė yra universali, jei ne dėl kitos priežasties, tai tik dėl dogmatinio įsipareigojimo šiam idealui.
Jonathanas Culbreathas yra rašytojas ir nepriklausomas tyrėjas, šiuo metu gyvenantis Kalifornijoje. Jis taip pat yra redaktoriaus padėjėjas svetainėje „The Josias”, skirtoje katalikų socialiniam mokymui atkurti. Jį galima sekti Twitterio paskyroje adresu @maestrojmc.
europeanconservative.com
